神為什麼一直呼召祂的百姓「出來」？新天新地究竟是什麼？

給猶太讀者與初信基督徒的幾個正文關鍵詞｜可跳過

《塔納赫》（Tanakh）是猶太傳統對希伯來聖經的稱呼。Kosmos／κόσμος可表達世界或世界秩序；小楊把耶穌所說『這世界的統治者』中特別相關的 kosmos 理解為人離開神後建立、受罪影響的人造秩序，不是整顆地球和大自然。不同經文中的 kosmos 仍須按上下文判斷。

本文的巴比倫既包括歷史帝國，也包括《啟示錄》大巴比倫所象徵的財富、交易、權力、宗教與奢華文明。教會首先是被召聚的信徒，不只是建築與機構；提醒不要依賴教會系統，不等於拒絕弟兄姊妹和彼此扶持。

小楊把新耶路撒冷理解為『伊甸園＋巨型至聖所』，把新天新地理解為天與地、屬靈與屬地、大自然與超自然重新結合。經文明說新的天與新的地、神與人同住、寶座、生命河與生命樹；上述系統化名稱是小楊的整理。

從《創世記》到《啟示錄》，有一個動作反覆出現：出來

把整本聖經放在一起，會看見神一次又一次把百姓從某種人造秩序中帶出。這不是說每座城市、每個制度都邪惡，而是人很容易把自己建立的安全取代神。

這條線從該隱之城、巴別塔、亞伯拉罕離開吾珥、羅得離開所多瑪、以色列出埃及、被擄者離開巴比倫，一直走到『我的民哪，你們要從她裡面出來』。

失去伊甸後，該隱開始建城

《創世記》最初的人類居住圖像是伊甸：土地、河流、樹木、動物、工作、管理與神直接同在。該隱殺死亞伯、離開YHWH的面後，建了一座城。

小楊認為這可能顯出一種傾向：當人失去從神而來的安全，便用牆、房屋、人口、技術、權力與集體重新製造安全。這些可以是工具，卻也可能逐漸成為真正依靠。

巴別把集中、立名與防止分散放大

《創世記》11章的人建城造塔，要為自己立名，免得分散。神原先叫人遍滿全地、治理受造界，巴別卻集中人口、工程、力量、名聲與安全感。

小楊把巴別視為早期人造 kosmos：人以集體技術和制度建立靠自己維持的世界。這是神學性閱讀，不表示所有城市集中都等同巴別叛逆。

巴別之後，神呼召亞伯拉罕離開文明中心

神叫亞伯蘭離開本地、本族和父家。吾珥屬古代重要文明區域，神卻先帶他出來、住帳棚、作寄居者，學習跟隨不被城市、建築和土地制度綁住的神。

這並非說神永不在城市中工作，而是亞伯拉罕的信心先從放下熟悉保障開始。

羅得進所多瑪，最後卻必須出去而且不能回頭

羅得看見約旦平原肥沃方便，逐步靠近並住進所多瑪。當整體生命秩序進入審判，神不再叫他長期改革城市，而是離開。

羅得妻子身體已出城，心卻仍回頭。耶穌談人子日子時提醒人回想她，顯示真正的離開不只關乎雙腳，也關乎心是否仍屬於受審判的秩序。

出埃及：曾經保護人的制度，也可能變成奴役人的制度

約瑟時代的埃及救了雅各一家，後來的新法老卻把以色列變成勞動力、工具和受控人口。神的答案不是更人道的奴隸制度，而是把百姓帶出去。

法老擁有軍隊、祭司、經濟、土地、城市和政治權威，十災卻逐步顯明法老不是神。小楊因此把《啟示錄》的七號七碗視為全球化的新出埃及模式，而非數字上等於十災。

從歷史巴比倫到大巴比倫，古老的呼聲再次出現

猶大被擄後，巴比倫代表帝國、文化、財富、權力與秩序；回歸時百姓再次離開。吾珥、所多瑪、埃及和巴比倫因此可以放在同一條『出來』主線上。

《啟示錄》的大巴比倫與君王、商人、列國、奢華、宗教和交易結合，天上再次呼召百姓出來。問題不是神仇視一切文明，而是人是否把終會倒下的文明當作救主。

小楊所說的 kosmos：人造秩序，不是神創造的大自然

小楊把『這世界的統治者』理解為撒但藉政治、經濟、交易、名聲、宗教、文化和科技互相連結形成權勢領域。山海、森林、河流、天空和土地仍是神的創造。

希臘文 kosmos 在《新約》中語義不只一種，不能每次都套成同一技術定義。這裡是小楊針對人類制度性秩序所提出的神學模型。

系統真正危險的地方：讓人覺得沒有它就不能活

城市、科技、金融、政府和教會機構都可作工具。但若沒有手機便不能安靜、沒有平台便不知道自己是誰、沒有物流便完全不會生活、沒有堂會便不會認識神、沒有制度認可便無法辨真理，工具已開始變成主人。

《啟示錄》13章把控制推到不能買賣：高度集中秩序一旦掌握正常生活資格，便能逼迫人的選擇。

離開高度集中系統後，許多僕人重新遇見神

摩西離開埃及王室，在米甸和曠野生活，並在何烈山附近蒙召。少年大衛在草場、溪水、羊群和山野學習依靠神；後來留在王宮安逸時發生拔示巴事件。城市不能被簡化為大衛犯罪的直接原因，但兩段生命形成值得思考的反差。

以利亞在何烈山經歷大風、地震和火後，於微小聲音中重新聽見神。現代人的通知、廣告、影片、工作信息、城市噪音和群體意見，也可能使人難以辨認自己的思想和神的提醒。

神的同在不被官方中心壟斷

以西結不在耶路撒冷宗教中心，卻在被擄地迦巴魯河邊看見神的榮耀、寶座、未來聖殿與生命河。施洗約翰從曠野發聲，不是先在耶路撒冷建立大型機構，反而是人離開城市去找他。

耶穌進城、進會堂、進耶路撒冷，也常主動退到曠野、山上和湖邊獨自禱告。祂能進入人群而不讓人群決定祂是誰，呈現參與社會與不被吞噬的平衡。

保羅去了阿拉伯，約翰在拔摩島領受《啟示錄》

《加拉太書》說保羅蒙召後沒有立即上耶路撒冷，而先去阿拉伯，再回大馬士革。經文沒有交代他在阿拉伯具體做了什麼；把這段理解為重新研讀《塔納赫》、領受啟示甚至奠定新約基礎，只能稱一些人的推測，不能寫成歷史事實。

約翰在拔摩島的隔離處境中領受《啟示錄》。這些例子顯示獨處不必是信仰敵人，有時離開既有聲音反而使人更清楚看見整體。

需要群體，不等於把機構當成神與人之間的中介

初信者和成熟信徒都需要教導、禱告、扶持與彼此提醒。『不可停止聚會』的重要性不必否定，兩三人一同讀經禱告也是群體生活。

另一個極端是沒有某個宗派、牧師或機構便完全不會跟隨神。小楊提醒，若末世官方宗教也認錯耶穌，單靠『大家都這樣信』的人會很難獨立對照經文、真理與真正的耶穌。這是他的末世風險模型，不是對所有教會的控告。

真正的獨處，需要離開螢幕和眾多聲音

身體一個人在房間，手機裡仍有幾百個聲音，心並沒有獨處。真正獨處可以包括離開資訊和人群意見，重新走路、安靜、觀察自然、禱告和思想。

這不是以自然取代神或以個人感覺取代經文，而是降低噪音，使人恢復注意、誠實和辨認能力。

高度人工化生活有代價，大自然接觸通常有益

城市提供醫療、教育、工作、交通和文化，也常伴隨噪音、空污、夜間人工光、交通壓力、久坐、比較、螢幕刺激和資訊過量。這些因素可能增加睡眠問題、壓力與心理疲勞。

森林、湖邊、公園、山野和海邊常促進活動；日間自然光有助生理節律，綠地接觸也常與較低壓力、較好情緒、注意恢復和更多步行相關。這是健康層面的相關性，不是『住城市必然不健康』的單一因果論。

Universe 25：物質充足不會自動產生生命秩序

John B. Calhoun自1968年前後進行的Universe 25小鼠實驗提供食物、飲水、築巢空間並排除掠食者。群體增長到約兩千多隻後，出現角色混亂、攻擊、退出互動、育幼失敗、繁殖下降和最終崩潰。

這是受控制的小鼠群體研究。人不是老鼠，大城市也不是封閉箱體；它不能證明人口多或高樓必然令人類滅亡，也不能把複雜的人類低生育、孤獨與焦慮歸因於單一密度。

它真正提出的問題：人工供應能否取代目的、責任與成熟？

Universe 25最值得思考的不是一句『人口太多』，而是食物、水和安全不會自動產生目的、健康角色與使命。現代都市中物質豐富、數位連結密集，卻仍可能有孤獨、關係脆弱、退出社會與低生育，多種原因需要分開研究。

伊甸不是什麼都不用做的福利箱。亞當仍有工作、管理、看守、命名、選擇和責任；供應、自由、責任、自然與神同在彼此協調。物質最大化不等於生命最大化。

提前離開巴比倫：第一步不是搬家，而是降低依賴

在末世重大事件尚未明確發生時，小楊不主張所有人逃入森林。人可以先多走路、接觸自然、保留無螢幕時間、學習獨處和基本生活能力，不把身份、財務、資訊與社交完全綁在單一系統。

這不是反科技。手機、汽車、醫療和人工智慧不是因為是工具就邪惡；問題是人還能否放下。若離開工具便完全無法生活，工具已開始掌握人。

若最後三年半真的來到，內心出來才可能變成身體出來

按照小楊模型，若兩位見證人復活、得勝者被提、獸取得42個月權柄、交易和敬拜被綁定，《馬太福音》24章『看見就逃』才可能顯出末世物理意義。

那時出埃及、離開所多瑪和離開巴比倫可能互相重疊；羅得妻子仍提醒：既然出來，不要為原有生活回頭。

神把人帶出來，終點不是荒野而是新天新地

如果終點只是永遠逃亡和拒絕文明，聖經故事並不完整。《啟示錄》的終點是新的天和新的地，神與人同住、生命河流出、生命樹重新出現。

小楊認為現代人容易用文明想像把它誤讀成最高科技都市，但文本的核心圖像反而重新靠近伊甸。

新天新地不是大巴比倫的科技升級版

現代烏托邦常聯想到更強AI、無限能源、自動化城市、永生醫療與巨型摩天樓；《啟示錄》卻把生命河、生命樹、神與羔羊的寶座及神直接成為光放在中心。

這不證明新創造完全沒有任何技術或人造器物，因聖經沒有逐項交代；它確實顯示終極生命的中心不是技術系統，而是神的同在與受造生命恢復。

小楊推測：伊甸可能比現代科技更先進，卻不是機械文明

人常把伊甸想成美麗而原始的花園。小楊認為它可能在生命秩序上比現代文明更先進，只是不靠晶片、電線、伺服器和人工智慧，而是大自然與超自然直接配合。

這是神學想像，不是《創世記》對伊甸技術水平的明文描述。聖經稱創造『甚好』，卻沒有提供可與現代工程直接比較的規格。

科技常在補償墮落世界的限制，但補償工具不是最高創造形式

交通補償距離與速度，手機補償遠距溝通，醫療處理疾病，照明克服黑暗，AI補助記憶與資訊處理。這些都非常有用。

小楊把科技比作受傷時的拐杖：腿受傷時再好的拐杖都重要，腿完全恢復後卻不必以更高科技拐杖證明進步。若新創造沒有死亡、疾病和天地隔離，許多補償工具可能失去必要性。

伊甸不是等待人類升級的半成品；失敗的是管理者

《創世記》說神所造甚好。若伊甸必須等人發明手機、AI、醫院和摩天樓才完整，便暗示神起初的設計有缺陷；小楊拒絕這種理解。

亞當夏娃被交付管理、看守和治理責任，卻尚未經歷長期選擇與成熟，在重大試驗中失敗。因此小楊說伊甸沒有失敗，管理者失敗了。

小楊的說法：新天新地不是伊甸升級版，而是成熟的人重新回到伊甸

小楊不認為神最後需要設計一個比伊甸更高級的世界。真正不同的是，漫長歷史經過信心、選擇、失敗、悔改、忠誠、篩選和得勝，產生能承擔治理的成熟管理者。

因此『新創造不是升級伊甸，而是成熟的人重新放回伊甸』是小楊的神學概括，不是《啟示錄》原句。新天新地仍是神更新創造，其與最初伊甸的連續和轉化方式也有不同傳統理解。

新耶路撒冷：伊甸園與至聖所的結合？

新耶路撒冷長、寬、高相等，與至聖所的立方體圖像形成呼應；城中又有生命河與生命樹，帶出強烈伊甸圖像。小楊因此稱它為『伊甸園＋巨型至聖所』。

這個稱呼具有很強的經文意象基礎，但仍是神學綜合。新耶路撒冷也有城門、城牆、街道、列國和君王等城市語言，不能為支持反城市論而刪除。

新天新地也呈現天與地重新合一

《啟示錄》21至22章讓神的居所回到人間，神與人同住，神與羔羊的寶座、生命河和生命樹都在其中。小楊由此理解為屬天與屬地、屬靈與物質、超自然與大自然重新結合。

他進一步把天地分離特別連到亞當之後、創世記6章或洪水之後，則是其宏觀模型，並非《創世記》明確提供的分期公式。

找不到伊甸高科技遺跡，不能證明或反證小楊的想像

如果伊甸的『先進』不是鋼鐵、工廠、晶片、電纜和機器，考古本就未必找到科技文明式遺跡；若大洪水造成巨大地貌變動，辨認原環境更困難。

但這仍是不可直接驗證的推測。找不到機器既不能證明伊甸很原始，也不能證明它具有某種超自然智能科技。文章只把它保留為模型，不當作考古結論。

摩天大樓的問題不只是高度，而是集中帶來的脆弱依賴

高樓以較少土地容納更多人口，工程效率很高；居民卻可能長期不接觸泥土，食物靠物流，上下靠電梯和電力，工作靠網路，生活靠供水與空調。系統正常時很方便，多個系統同時停止時卻可能迅速脆弱。

這不等於高樓本身有罪，也不表示低密度生活自動更聖潔。小楊提出的是文明韌性問題：高度人工化往往也意味高度依賴。

小楊進一步推測：新耶路撒冷核心居民主要是144,000得勝者

小楊把《啟示錄》14章144,000理解為歷代最終得勝者，並把他們與和基督作王、至聖所、成熟莊稼、撒督子孫、士每拿與非拉鐵腓等主題整合，推測新耶路撒冷核心居民主要是這群成熟者。

《啟示錄》沒有明說新耶路撒冷只有144,000居民，也沒有把所有上述意象直接畫成同一群人。這是小楊四層新創造模型的一部分。

不能進新耶路撒冷，不等於不得救——這也是小楊模型

小楊把《啟示錄》22章城外的一部分人理解為已得救但尚不成熟者，把進城更多連到得勝、成熟、絕對忠心、治理責任與承載更高榮耀。

這不是主流基督教對城外的共同理解，且城外經文帶有嚴肅警告語氣，不能淡化。本文只交代它如何支撐小楊『新耶路撒冷不必容納所有得救者』的文明想像，不在此重論。

巴比倫與伊甸，可能代表兩種文明方向

巴比倫傾向集中、控制、人工化、效率與系統依賴；伊甸則讓生命、空間、土地、工作、責任、自然和神直接同在彼此協調。這是理想型對比，不表示現實城市只有巴比倫元素、鄉野只有伊甸元素。

人類以醫療、交通、網路、AI和制度解決疾病、距離、資訊和安全，工具有真實價值；危險是 kosmos 開始宣稱自己能取代神、成為終極伊甸。

科技能改善墮落世界，卻不能憑自己把世界變回伊甸

科技能延長生命，卻未真正消滅死亡；能連結世界，卻不保證人不孤獨；能增加娛樂，卻不保證目的；能自動供應，卻不自動產生成熟生命。

《啟示錄》的終點不是 kosmos 成功升級，而是大巴比倫倒下，生命河和生命樹重新出現。這是為何小楊說科技可以幫助失去伊甸的人，卻不是救主。

現在不是立刻逃跑，而是先讓自己有能力離開

可以多走路、曬日間陽光、接觸自然、保留安靜和無手機時間、培養基本生活能力、建立真實關係、直接讀經禱告，也練習不把任何組織當成永不會錯的神。

可以使用科技、住城市、參與教會和制度，卻知道生命不屬於它們。這種內在自由比末世恐慌式囤積更接近文章所說的『先從心裡出來』。

神最後不是把人留在荒野，而是把成熟的人帶回生命樹旁

聖經文明主線可以濃縮為伊甸、該隱之城、巴別、埃及、巴比倫與大巴比倫。人造 kosmos 越來越智能、集中、方便，也可能越來越使人無法離開；神卻呼召百姓不要把生命交給終會倒下的系統。

大巴比倫最後倒下，生命河重新流動，生命樹重新出現，神與人同住。小楊把這理解為：人類離開伊甸後用幾千年建造巴比倫，神最後拆掉巴比倫，把成熟的人重新帶回生命樹旁。真正終點不是科技烏托邦，而是神更新的伊甸式新創造。