猶太人如何入門研讀新約聖經？

給猶太讀者的新約用詞說明（可跳過）

這篇文章主要寫給對耶穌、新約與彌賽亞問題有興趣的猶太讀者，因此只簡單解釋幾個新約與基督教常用詞。

新約（New Testament）：基督教聖經中《馬太福音》至《啟示錄》的經卷，包括四福音書、《使徒行傳》、書信與《啟示錄》。「新約」這個名稱與「新的盟約」有關，並不等於《塔納赫》失去價值。即使你目前不承認新約具有和《塔納赫》同等權威，也可以先把它當作第一世紀及早期耶穌信仰最重要的一組文獻來讀。

耶穌（Yeshua／ישוע）：中文通常譯作「耶穌」，英文是 Jesus；希伯來語背景中常稱 Yeshua。基督（彌賽亞／Mashiach）：不是耶穌的姓，而是希臘文 Christos 的翻譯，對應希伯來文 Mashiach，也就是「受膏者／彌賽亞」。所以「耶穌基督」也可以理解為「耶穌彌賽亞」。

福音（Gospel）：意思是「好消息」。新約所宣告的核心，是耶穌就是彌賽亞，祂受死、復活，並且還要再來完成神的國度。教會（Church）：新約原本不是指一棟宗教建築，而是被召聚的一群信徒；耶穌運動最初就是從猶太人與耶路撒冷開始。

使徒（Apostle）：意思接近「被差遣的人」。十二使徒首先是一群耶穌親自揀選的猶太門徒。聖靈（Ruach HaKodesh／רוח הקודש）：延續《塔納赫》中「神的靈」的語言；基督教後來以三位一體整理父、子、聖靈之間的關係。

這不是一篇叫你先改宗的文章

一位來自馬來西亞的華人基督徒小楊認為：如果一個猶太人對耶穌開始產生興趣，第一個問題不應該是「我要不要加入基督教？」而應該是更基本的一個問題：「新約到底在說什麼？」

你不需要先相信新約，才有資格閱讀新約；也不需要在第一頁以前先接受三位一體、十字架救贖或耶穌就是彌賽亞。你完全可以先把它當成一組非常特殊的猶太歷史文獻來讀，然後問：第一世紀那些相信耶穌的猶太人，到底在《塔納赫》裡看見了什麼？

如果他們錯了，你可以在讀完以後指出他們錯在哪裡。如果他們沒有錯，那麼問題就會變得非常大。

先不要從《創世記》開始

這可能有點反直覺。猶太讀者本來就有《塔納赫》，為什麼不直接從《創世記》開始，一路讀到最後？小楊反而認為：第一次接觸耶穌信仰時，先知道新約到底提出了什麼問題，效率可能更高。

如果先知道新約究竟聲稱什麼，再回頭讀《塔納赫》，很多原本不起眼的地方會突然變成問題：亞伯拉罕到底「看見」了誰？摩西為什麼被《希伯來書》說成看重彌賽亞的凌辱？大衛為什麼稱自己的後裔為「我的主」？以賽亞明明看見 YHWH 的榮耀，為什麼《約翰福音》卻說他看見耶穌的榮耀？

所以第一輪不是《創世記》到《啟示錄》，而是先讀五卷新約：《馬太福音》《使徒行傳》《希伯來書》《約翰福音》《啟示錄》，先建立骨架。

第一站：《馬太福音》——耶穌是不是以色列等待的彌賽亞？

如果只能給猶太慕道友推薦一卷新約作為入口，小楊會先選《馬太福音》。原因不是它排第一，而是它一開始就把耶穌放回亞伯拉罕、大衛與以色列的故事裡。開卷不是「現在有一個新的外邦宗教」，而是亞伯拉罕、大衛、彌賽亞。

讀《馬太福音》時，不要急著只看神蹟，更值得注意的是耶穌不斷與摩西五經（妥拉／Torah）、先知、大衛、安息日、聖殿、耶路撒冷、逾越節與神國發生關係。

你會一直看到「大衛之子」。但到了22章，耶穌引用《詩篇》110篇：「YHWH 對我主說：你坐在我的右邊……」然後問：如果大衛稱彌賽亞為「我的主」，祂怎麼又只是大衛的子孫？第一次閱讀不用急著回答，先記下來；到了《希伯來書》，這個問題還會再次出現。

第二站：《使徒行傳》——耶穌信仰最開始到底是什麼？

今天看到「基督教」，很容易聯想到歐洲、美國、教堂、十字架、聖誕節與外邦文化。但《使徒行傳》呈現的最早期畫面不是這樣：故事從耶路撒冷開始，彼得、約翰、雅各與保羅都是猶太人。

耶穌運動最初，是猶太人之間的一場彌賽亞爭論。不是外邦人跑來告訴猶太人「你們的信仰錯了，我們有一個新神」，而是一群猶太人向另一群猶太人宣告：我們認為以色列所等待的彌賽亞已經來了。你可以不接受結論，但最好先知道爭論最初是在猶太世界裡發生的。

《使徒行傳》也記錄外邦人逐漸進入的轉變。可以特別留意彼得與外邦人的接觸、保羅的宣教、安提阿，以及15章的核心問題：外邦人相信以色列的彌賽亞，是否必須先成為完整意義上的猶太人？

第三站：《希伯來書》——摩西、祭司、聖殿與獻祭怎麼辦？

對猶太讀者來說，《希伯來書》可能是新約裡最值得早期閱讀的作品之一。作者幾乎一直在處理亞伯拉罕、麥基洗德、摩西、約書亞、亞倫、祭司、大祭司、會幕、至聖所、血、獻祭、盟約、安息與《詩篇》。

你不需要先同意它，可以先檢查它怎樣使用《塔納赫》。它真正提出的問題是：如果耶穌真是彌賽亞，那麼以色列的敬拜制度到底指向什麼？祭司、帳幕、贖罪日與動物獻祭是終點，還是一直在預表更大的現實？

《希伯來書》尤其不斷回到《詩篇》110篇，並注意另一句：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」問題因此變得更大：為什麼大衛式的彌賽亞君王，又同時是一位永遠祭司？王權與祭司為什麼集中在同一位身上？

第四站：《約翰福音》——現在才真正追問耶穌究竟是誰

到了這一步，你已經知道耶穌被稱為彌賽亞、大衛之子，最初的門徒是猶太人，祂又被《希伯來書》與祭司、盟約、會幕連起來。現在才進入更困難的問題：耶穌只是彌賽亞，還是新約對祂提出了更大的主張？

《約翰福音》一開始就把耶穌的存在推到「太初」。耶穌又說亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望祂的日子，而且看見了；接著說：「亞伯拉罕還沒有出生，我是。」這時候可以回去問：《創世記》中那些「YHWH 向亞伯拉罕顯現」的故事，和這句話有沒有關係？

《以賽亞書》6章描述萬軍之 YHWH 坐在寶座上；《約翰福音》12章引用以賽亞後，卻說以賽亞看見了耶穌的榮耀。新約究竟認為耶穌與 YHWH 是什麼關係？你不必先接受三位一體，甚至可以暫時不用這個詞，先處理經文本身。

耶穌還說：「如果你們信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」這到底是真的，還是耶穌門徒過度解讀《妥拉》？先保留問題，留到完整重讀《塔納赫》時再檢驗。

第五站：《啟示錄》——新約如何把整個《塔納赫》重新接起來？

小楊不建議完全沒有背景時先讀《啟示錄》，否則很容易只看到666、獸、戰爭、災難與世界末日。但到了這一步，你會開始發現《啟示錄》其實高度猶太化。

你會看到《創世記》的生命樹、蛇、新創造，《出埃及記》的災禍、羔羊、出離、摩西之歌，《以賽亞書》的寶座、至聖、新天新地，《以西結書》的活物、聖殿、生命河、城市，《但以理書》的獸、人子、國度，以及《撒迦利亞書》的燈臺、橄欖樹、耶路撒冷。

所以《啟示錄》與其說是西方基督教的末日幻想，不如說它把整個《塔納赫》的末世圖像重新集中到耶穌彌賽亞身上。

不要用今天的「基督教文化」來判斷新約

小楊信主18年（本文寫於2026年8月），但他不認為今天大多數基督徒都真正讀懂了新約。很多人只熟悉「耶穌愛你」、聖誕節、上天堂、星期日去教會，對摩西、會幕、祭司、大衛王權、先知、神國、復活與新天新地反而陌生。

例如新約確實記載耶穌降生，但沒有命令信徒每年12月25日慶祝聖誕節，耶穌也不是在12月出生。後來的日期、習俗與文化形式，是漫長歷史發展的結果，其中一些元素與歐洲既有節慶文化相互影響。因此，「基督教文化中的聖誕節」不能直接等同於「新約中的耶穌」。

同樣，「死後上天堂」也不是新約故事的完整終點。新約真正的大結局是復活、神的國、彌賽亞作王、審判、新天新地，以及神與人同住。天堂不是完全不存在，而是不足以縮寫整個新約故事。

猶太背景可能成為閱讀新約的優勢，而不是障礙

一個熟悉妥拉、逾越節、安息日、聖殿、祭司、大衛、先知、耶路撒冷與以色列歷史的猶太讀者，可能比只熟悉現代教會文化的外邦基督徒更快看見新約背景。讀到羔羊，你會想到逾越節；讀到大祭司，你會想到贖罪日與至聖所；讀到大衛之子，你會想到王權與彌賽亞；讀到新耶路撒冷，也不容易把它簡化成「死後去天堂」。

這不代表猶太人自然就一定同意新約。耶穌的神性、十字架、新約、外邦人的地位、妥拉如何理解、三位一體，仍然是困難問題。但在理解新約作者到底在談什麼這件事上，猶太讀者可能具有天然背景優勢。

不是猶太血統本身保證更懂神，而是新約本來就是從以色列的故事裡長出來的。以色列是根，教會是接上的枝子。

第六階段：從《馬太福音》完整讀到《啟示錄》

第一輪五卷只是建立骨架。接著完整讀一次新約：《馬太福音》到《啟示錄》。先不要陷入每一個細節爭論，而要把整個故事讀完：耶穌出現、受死、復活、門徒傳道、外邦人進入、教會形成、使徒解釋彌賽亞、末後、彌賽亞國度、新創造。

這一次可以標記所有《塔納赫》的引用。每當讀到「經上記著」「先知說」「摩西說」「大衛說」，就回去讀原本上下文。不要只相信新約作者摘出來的一句，自己查。

甚至可以準備三種記號：✓——我看得懂這個連結；？——我還不知道新約作者為什麼這樣解；×——我目前不同意。你不需要假裝已經接受所有結論。

第七階段：現在才從《創世記》一路重新讀到《啟示錄》

到了這一步，才真正開始《創世記》到《啟示錄》。可以暫時提出一個假設：「如果新約的主張是真的，《塔納赫》與新約其實是一個連續的故事。」然後自己檢驗。

重新讀亞伯拉罕，你會問耶穌為什麼說亞伯拉罕看見祂的日子，《創世記》又為什麼多次說 YHWH 向亞伯拉罕顯現。重新讀摩西與出埃及，你會問為什麼保羅說「那磐石就是基督／彌賽亞」，為什麼《希伯來書》說摩西看彌賽亞所受的凌辱比埃及財物更加寶貴。

重新讀大衛，會再次遇到《詩篇》110篇的「我的主」與永遠祭司。重新讀以賽亞，會遇到萬軍之 YHWH、嬰孩、受苦僕人、榮耀君王與世界和平：究竟是很多人物，還是同一位彌賽亞不同階段的圖像？

最後讀到《啟示錄》，你會看見它重新走回《創世記》：生命樹再次出現，古蛇被揭露，起初的天地走向新天新地，人離開神的園，結局卻是神與人同住。從基督信仰理解，這不是猶太教故事結束後由外邦宗教接手，而是同一個故事走到完成。

你不需要先接受三位一體，才能開始讀《約翰福音》

如果一聽到父、子、聖靈就立刻理解成三個神，多數猶太讀者自然會拒絕。但在閱讀最開始，不需要先處理完整的三位一體神學。

可以先問文本：為什麼《約翰福音》把耶穌放到「太初」？為什麼祂說亞伯拉罕看見祂？為什麼約翰說以賽亞看見祂的榮耀？為什麼某些本來談到 YHWH 的經文，在新約裡被應用到耶穌？

先處理這些問題，再問基督徒為什麼最後會發展出「只有一位神，但父、子、聖靈有真實區分」的三位一體理解，會比先背一套神學公式自然得多。

也不要只根據後來基督徒做過什麼，決定耶穌是誰

基督教歷史中確實存在反猶太主義、逼迫、強迫改宗、暴力與神學傲慢。這些不能被抹掉。小楊也不認為只因一個群體掛著「基督教」的名字，它所做的一切就必然代表耶穌。

需要把兩個問題分開：後來的基督徒做過什麼？第一世紀的耶穌究竟是誰？後者不能只由前者決定。

閱讀新約，不等於已經改宗

你可以讀《馬太福音》而還沒有接受耶穌；可以讀《希伯來書》仍然不同意作者；可以讀《約翰福音》仍不接受耶穌的神性。閱讀不是投降，閱讀首先是了解。

真正值得避免的是：還沒有真正讀過，就只根據別人告訴你的版本拒絕。

一條給猶太慕道友的七階段閱讀路線

第一階段《馬太福音》：耶穌是不是大衛之子？祂為什麼又是大衛之主？

第二階段《使徒行傳》：第一批相信耶穌的人為什麼本身就是猶太人？外邦人怎樣進來？

第三階段《希伯來書》：摩西、祭司、會幕、獻祭、盟約、麥基洗德與彌賽亞有什麼關係？

第四階段《約翰福音》：亞伯拉罕為什麼看見祂？以賽亞為什麼看見祂的榮耀？祂與 YHWH 是什麼關係？

第五階段《啟示錄》：彌賽亞、以色列、列國、耶路撒冷、審判、復活與新創造最後如何匯合？

第六階段：完整讀《馬太福音》到《啟示錄》，不要只讀教義摘要，自己看完整故事。

第七階段：重新讀《創世記》到《啟示錄》，再問一次：這到底是兩個宗教的兩套故事，還是一個故事？

最後，不必急著問「我要選猶太教還是基督教？」

至少在開始閱讀時，先把問題縮小。不是「我要加入哪一個宗教？」而是「耶穌到底是誰？」祂只是一位猶太拉比、失敗的彌賽亞候選人、後來被外邦人神化的人，還是亞伯拉罕、摩西、大衛與先知的故事最後真的都指向祂？

如果答案是否定的，仔細讀過以後再拒絕，至少你知道自己拒絕的是什麼。但如果答案有可能是肯定的，問題就不再只是「我要不要接受一個外邦宗教」，而會變成「以色列等待了幾千年的彌賽亞，是否真的已經來過一次？」

如果祂真的來過，新約最後還提出另一個更巨大的宣告：耶穌基督還要乘雲再來。所以小楊給猶太慕道友的第一個建議，不是立刻相信，也不是立刻改宗，而只是先親自讀——從《馬太福音》開始。