属神的教会，也能像伊甸園一樣：沒制度，却有方向、有节奏、有次序

給犹太读者与初信者｜幾个关键词，可跳過

《使徒行传》是新約的一卷書，记載耶穌升天后，早期犹太门徒、使徒与后来形成的地方教会，如何在圣灵带領下传播福音、建立群体与处理各種问題。

士師是《士師记》中神在不同时期興起、負責拯救、带領或治理以色列的领袖，不是后来那種世襲君王。小楊認为，士師在某些方面可視为約書亞与使徒的早期、較有限版本。

圣灵是基督教所稱神的灵。新約描述耶穌升天后，圣灵繼續引导、提醒、賜能力，并幫助信徒分辨与服事。

教会在新約常用希臘文 ekklesia（ἐκκλησία），本意偏向被召聚的群体，不首先指一棟宗教建築；后来才逐漸延伸出今天常见的教会組織、制度与建築概念。

一、沒有制度，教会真的一定会亂嗎？

很多人一聽到『沒制度教会』，便想到人多要管理、聚会要安排、財务要处理、衝突要協调、錯誤教导要指出；沒有固定领袖、时间、地点与流程，最后似乎必然混亂。

这很容易理解。现代人大多活在学校、公司、政府、醫院与宗教機构中，习慣制度越完善、秩序越穩定的邏輯；基督徒也自然把它带进教会。但神的国是否只能按现代機构方式运作，仍值得查考。

二、大自然本身证明：有秩序，不等於機械固定

河流有方向，河道却不是每一公里相同；海浪有节奏，沒有兩道浪完全一樣；鳥鳴有韻律，却不是機械二四拍；風吹树林有起落，四季有規律，每年雨量、溫度与風向又不完全相同。

大自然不是沒有秩序，而是有方向、节奏与邊界，同时保留生命与彈性，不像工廠輸送带。

三、水尤其是一个很好的比喻

水能流動、变形、凝固与蒸發；进入杯子呈现杯形，进入河道成为河流，溫度下降结冰，環境改变成水氣，却沒有因形態改变就不再是水。

属神的教会也可以有或沒有建築、有固定或可调整的地点时间、有相對穩定或按阶段更換的领袖。重点不是永遠保持同一外形，而是不論形狀如何改变，中心仍是耶穌基督。

四、但有人会说：河流、鳥、树木不是人

人有自私、嫉妒、慾望、权力鬥爭与利益衝突，所以自然界只能作有限比喻。真正需要问的是：聖经是否出现低中央化、流動性高、沒有永久可见最高领袖的神百姓群体？答案是有，而且不只一次。

五、《士師记》与《使徒行传》之间，可能比想像中更像

《士師记》充滿背叛、戰爭与道德下降，《使徒行传》則充滿福音、建造、圣灵工作与使命擴展；但從结构看，兩者都沒有一位長期坐在中央、统治所有地方的人類最高领袖。

士師时代在不同地區与危機中興起底波拉、基甸、耶弗他、参孫等人；使徒时代的彼得不是永久行政总裁，保罗四处流動，巴拿巴能走自己的路，腓利被差到別处，各城形成地方群体。兩者都不像高度中央集权的宗教帝国。

六、《士師记》某種程度像「相對失敗的《使徒行传》」

同樣有分散領导、按时興起人物、地方使命与神在关键时刻介入；但士師时代百姓反覆离开神、拜偶像、受壓迫、呼求、蒙拯救，再进入循環。问題不必只是沒有中央集权，更可能是他们沒有真正把神當作王。

七、《使徒行传》則像「相對成功的《士師记》」

《使徒行传》同樣沒有地上永久中央君王，却更清楚以耶穌基督为王。使徒能离开、同工能改变、地方与方法可以不同，中心不需要改变。它的成功不只因制度，而是早期犹太门徒更清楚誰是真正的王。

八、《士師记》的问題真的只是「沒有王」嗎？

『那时以色列中沒有王，各人任意而行』常被理解为沒有中央君王所以混亂；但以色列本来不是沒有王，神就是他们的王。

《撒母耳记上》8章记載百姓要求像列国一樣的君王，神却说他们不是厭棄撒母耳，而是厭棄神作王。更深问題不是沒有一个人坐中央，而是百姓不滿足於让看不见的神作王。

九、君王制度可能也是一根過渡性的拐杖

《申命记》17章預先規範君王，不必证明人類君主制是神的终極理想；神可以預知百姓会要求可见君王，因而为人的軟弱设界线。神規範人的軟弱，不等於認同軟弱就是最高理想。

这和耶穌談休妻相似：摩西因心硬容許，耶穌却说起初并不是这樣。一件事可以被容許、規範并有操作界线，仍只是尚未成熟时的過渡安排。

當人不能成熟信靠看不见的神，便容易需要可见的人与最高权力中心替大家決定。拐杖對腿軟者有用；真正问題是把拐杖當成神永恆心意，忘记祂要百姓学会以祂为王。

十、約書亞之后，为什麼沒有另一位永久最高领袖？

摩西带以色列出埃及，約書亞接棒进迦南；約書亞死后却沒有第三任全以色列最高领袖，而是神按不同时期興起不同士師。这不像帝国，更像神自己居首，人類领袖只在需要时被興起。

士師时代失敗不一定证明沒有中央集权就是錯，更可能证明百姓尚未成熟到缺少可见中央领袖时仍忠於神。小楊甚至把《士師记》与《使徒行传》視作近似伊甸園与新天新地的對照：前者的低中央環境被不成熟者搞亂，后者让同一核心原則在較成熟者身上重新活出。

十一、今天的教会也很容易重新尋找「可见的王」

今天不同传统可能認为沒有教皇、神父、主任牧師、長老團或堂会中央权威便不行。但真正属耶穌的群体，为何一定要有一位不可取代的人類中心？

低中央化不是沒有领袖，而是领袖不能取代父神与基督；他们可以出现、服事、带領、完成任务，再交棒、退下或离开。

十二、耶穌自己甚至沒有让门徒永遠依賴祂肉身在場

最有資格要求永久可见管理的应是神的独生子，但耶穌公开带領门徒約三年半便升天，沒有永遠以肉身坐在耶路撒冷主持会議，而是差下看不见的圣灵。门徒开始自己分辨、承擔、传福音、建立群体、处理衝突与面對逼迫。

耶穌沒有离棄他们，也沒有把成熟定义成永遠需要肉眼可见的领袖替人決定一切。

十三、從创世记到新約，也像一个逐步成熟的教育過程

《创世记》早期神較頻密直接显现、说話与带領，像幼兒園；摩西律法以大量清楚規條奠定可以与不可、潔淨与不潔淨的基礎，像小学。

到了新約，人類已有律法基礎，进入更像中学的阶段：神不再頻密以可见方式親自带每一步，而透過聖经、圣灵、良心、群体与成熟分辨让人承擔。这不是神变遠，而是开始要求兒女長大。

十四、如果永遠依賴肉眼可见的领袖，人很容易成为属灵巨嬰

幼童由父母作許多決定很正常；若四十歲仍要父母決定穿什麼、去哪里、能否出门、与誰交友及如何用錢，这不是秩序而是沒有長大。

信主數十年仍只问牧師准不准、教会怎麼規定、長老怎麼说，却很少学习自己分辨耶穌怎麼看，问題便不只是順服，而是生命是否成熟。

十五、所以沒制度最大的前提，不是「拆掉所有制度」

沒制度不是沒有领袖、教导、責任或次序；真正前提是耶穌基督是否成为中心。沒有祂，低制度确实容易混亂；有祂，制度便不需代替耶穌作王。本文不是问怎樣拆掉所有制度，而是當耶穌真正居中，教会能少掉多少不必要的控制。

十六、像水一樣：相對固定，而不是絕對固定，也不是完全不固定

灵活教会不是想到才聚、沒想到就算；完全不固定同樣会混亂。更合適的是相對固定：通常每週一次但可按需要改，通常週末或工作日而不把星期日变成新安息日，通常在某处但不把場地當神的家，通常由幾人負責但可更換。河流有河道，却不是水泥。

十七、可以有建築，也可以沒有建築

固定建築能避雨、教导、照顧兒童、存放物品并提供穩定空间，所以反對教堂不是本文目的；但建築只是工具与拐杖。沒有建築也可在家庭、餐廳、咖啡店、公園、戶外或线上交通。真正问題不是哪種形式最属灵，而是这群人现在最需要什麼。

十八、也不要把「家庭教会」重新神聖化

家庭聚会可以簡單、灵活、彼此認識、容易互動，也可能比大雜燴式主日崇拜更接近早期群体；但它同樣可能控制、僵化、崇拜领袖、排斥外人并形成小圈子权威。

不要因大型教会出问題便把家庭教会偶像化。大堂或家庭都不是核心；形式服务生命。若『水式教会』被規定成唯一模式，水已重新变成水泥。

十九、教会应该更像家庭，不像公司

公司自然關注規模、效率、KPI、收入、品牌与擴張；家庭更關心誰在成長、誰需照顧提醒、誰能承擔責任与誰该被放手。教会若越来越像公司，会问会員、小組、奉獻与分堂增加多少；若像家庭，更重要的是人有沒有越来越像耶穌。

二十、不要拼規模，要栽培成熟生命

資訊發達且基督教資源豐富的地區不缺講道、短片、活動与线上內容；仍缺福音的地方當然需要传福音，但有些群体不必把全部力量用於拉更多新人。真正稀缺的可能是成熟、可靠、忠於耶穌的人，因此可以暫时把重点從數量轉向質量。

二十一、要「篩选」但不是排外，也不是替別人作決定

小楊所说的篩选不是只收精英或排除不合期待者，而是效法神尊重自由意志：神把生命树与分別善惡树放在人面前，说明兩條路，却不拿走选择。

基督徒可以活出基督、誠实分享、提醒与幫助；有人接受、拒絕、晚些才明白、去別的群体或选择不同道路，都应尊重。不要把改变別人當作自己的責任，形成過度承擔的『聖母情结』。

做好本分，该说、该爱、该提醒、该幫助的都做，然后让人自己选择。这不是冷漠，而是忠於真理，同时尊重自由。

二十二、施洗約翰就是很好的榜樣

施洗約翰有自己的门徒；耶穌出现时，他说『看哪，神的羔羊』，门徒便去跟隨耶穌。按機构語言这叫人才流失，對約翰却是使命完成，因他的目標不是让人永遠跟自己，而是带人向耶穌。

二十三、保罗建立教会，也不把教会变成自己的私人产业

保罗建立多间地方教会，却沒有永久坐在每一间成为不可更換的最高领袖。他建立、教导、糾正、差派、写信，最后离开；哥林多約一年半，以弗所約兩至三年。教会是耶穌的，不是保罗的。

他把真理講清、完成自己的部分，却不能替每个人选择或永遠防止偏离。成熟的使徒能说：我已忠实完成本分，接下来你们要在基督里站立。放手不是不負責，而是承認人属於耶穌。

二十四、摩西也不是永遠不可取代

摩西極重要，最后仍需交棒給約書亞；約書亞之后又沒有永久最高领袖。真正属神的领袖願意接受自己的使命有开始，也可以有结束，不用证明沒有我就不行。

二十五、像水一樣沒制度教会，可以怎樣实際运作？

以下只是可参考方法，不是唯一最佳模式，更不是新的小楊教会法。五至十五人的群体可每週、每兩週或每月聚一次，时间与地点相對固定但按工作、家庭、旅行与需要调整；可在家庭、咖啡店、公園或其他合適空间。

不必有主任牧師，可按成熟度与恩賜輪流教导、關懷、主持、行政与分享。財务有需要才提出，可有或沒有共同基金，盡量降低成本；奉獻自由，不把固定什一变成新約律法。

新人与成熟信徒的內容可區分，不把複雜启示录塞給初信者，也不让成熟者永遠只聽耶穌是誰。聚会目的不是維持機构、人數或建堂，而是学习耶穌、交流生命、彼此扶持并走向成熟。

聚会頻率不证明属灵程度。有些群体每週相见，有些成熟群体幾个月甚至一年才相聚，關係仍在。人成熟后可以离开、到別处建立群体；大家忙时可暫停，不必为证明仍是一间教会而製造活動。人在基督里相交就在活出教会；人在建築制度里却不一定活在神的教会里。

二十六、可以偶爾参加不同宗派，也可以不参加

像水一樣不表示必須退出或跨越所有宗派。人可到福音派、灵恩派、改革宗、天主教、東正教或家庭教会觀察、学习、交流，也可一段时间不去；可属某宗派，也可不特別歸属。

重点不是有宗派才安全或無宗派才属灵，而是在传统间保持流動，吸收有價值部分，不被身份、組織或传统綁架。可以有宗派，但不要让宗派擁有你；真正固定的仍是耶穌居中。

二十七、原生教会可以回去，但不要被原生教会綁住

人可以回原生教会探望朋友、聚会并感謝過去幫助；它可以是成長历史的一部分，不必成为一生唯一合法的属灵居所。母校重要，畢业后却沒有人要求你永遠只能回母校上課。

二十八、人的恩賜也应该像水，不要把自己固定成一个職位

教会常把人分成使徒、先知、牧師、传福音者、教師，也按領导、分析、表達、平衡、內向与外向分類。这些傾向可参考，却不是邊界。

內向者必要时能公开带領，分析者也能安慰，教師可开拓，牧養者也能传福音。与其硬说一人只属一職，更合適的是一人可在不同阶段承擔多種使徒性、先知性、牧養、传福音与教导功能。

二十九、恩賜更像家庭身份，不像職业证照

父母、兄弟姊妹不是靠文憑、頭銜、任命或模仿才取得家庭位置；身份与功能在生命關係中自然形成。属灵群体也可慢慢看见誰自然照顧、教导、指出问題、开拓、鼓勵、传福音或承擔，而不是先發頭銜再要求人扮演。

三十、我们不是工业化体系里的螺絲釘，而是神的兒女

神的家若真是家庭，恩賜便像家人的自然功能，而不是公司職位说明。家人会成長、改变、補位并学新責任；基督徒也可带領与被带領、教导与学习、服事与接受服事。我们不是被固定用途的螺絲釘，而是神的兒女。

三十一、不要刻意模仿「使徒」和「先知」

有人相信自己有使徒或先知恩賜后，便模仿名人的語氣、姿態与说話方式，最后成为角色扮演。可以学习溝通、講道、解经与領导技巧，却不要把自己演成某種属灵人物。

三十二、恩賜不是單純技巧，而是需要成熟生命承載

技巧可以也应该学，但恩賜若只剩技巧，便可能講道強而生命不成熟、会領导却不会放手、会分析却缺爱、会说先知話却缺謙卑分辨。

技巧幾个月可进步，生命却要经過时间、試煉、失敗、悔改与忠誠慢慢形成。成熟生命比表面恩賜更重要。

三十三、不要局限別人，也不要局限自己

可以知道傾向，却不要因一次性格或恩賜測驗、牧者一句話或某次預言，就認定一生只能做一件事；也不要替別人決定他不是领袖、不能教导、只能行政或因內向不能传福音。生命、環境与使命会改变；更健康的是相對固定而保持流動。

三十四、基督徒最重要的身份不是某个職分

最重要问題不是我是使徒、先知、教師或牧者嗎。《使徒行传》1章记載耶穌说『你们要作我的见证』；所有基督徒共同核心身份可以很簡單：耶穌基督的见证人。

有人以教导、牧養、传福音、开拓或安靜忠誠生活作见证；功能不同，中心相同，其他身份都是輔助。

三十五、如果暫时找不到健康、像水一樣的教会，也沒有關係

不要把找到理想低制度教会重新变成宗教要求。暫时沒有，可以等待、和少數成熟信徒交流、偶爾参加不同教会、閱读、禱告、查经与安靜；有合適群体便珍惜，沒有也不必恐慌。真正根基不是现在属哪间教会，而是是否真正属耶穌。

三十六、不要为了「一定要有教会」，把自己重新綁进不健康的制度

教会与群体重要，不表示掛著教会二字就必須留下。若制度明显控制、傷害、神聖化领袖、壓制分辨并把忠誠放在機构之上，『一定要有教会』的焦慮会使人再陷依賴。方法、沒制度、家庭教会、跨宗派甚至水式教会都不是中心；中心只有耶穌。

三十七、像水一樣沒制度也不能被神聖化

若读完后規定真正教会一定不能有主任牧師、固定建築、星期日或明确制度，便把文章读反。沒制度本身也可能变新制度；水能变化，水式教会若要求所有人同一模式，也重新成为水泥。

三十八、最健康的教会，不一定是制度最少的教会

人數多可能需要行政；有兒童要保護，有財务要透明，有法律責任要程序。因此制度越少越属灵同樣錯誤。成熟家庭通常少依賴規則，却不能倒推規則少就必成熟。腿还軟时丟掉拐杖不代表会走路。

真正问題是现在需不需要：需要就用，不需要就減少，使命完成就放下。最健康的教会未必制度最少，而是最能让制度保持工具身分；知道何时需要拐杖，也知道何时放下。

三十九、真正需要固定的，不是形式，而是中心

建築、时间、地点、領导、聚会形式与制度都能改变、增減；群体甚至能成立、完成使命、解散或自然结束。真正不能改变的不是形式，而是中心。

四十、最后还是要回到伊甸園

若一切只为建立更好教会管理法，視野仍太小；神的终点不是最成功的教会機构，而是新天新地。启示录最后不似超級教堂总部或终極科技城，反而大量描写生命河、生命树、果子、葉子、光与神人同住，像终極的大自然。

四十一、大自然不是背景，而是神的家

现代人把自然當城市外的度假區；起初人類却不是住在巨城，偶爾去森林湖海親近自然，伊甸園本身就是家。新天新地也让人看见大自然不是神家旁的背景；河流、树木、生命、光与神人同住，本就是创造核心圖畫。

四十二、新天新地不是取代伊甸園，而是回到伊甸園

《创世记》开始有生命树、河流与神人同在，《启示录》最后也有生命树、生命河与神人同住。伊甸不是失敗試作品，神已宣告所造甚好；真正出问題的是繼承者不成熟。

同樣，《士師记》的混亂不必证明低中央化与沒有永久人類最高领袖就是失敗，更可能显明百姓尚未成熟到让神作王。《使徒行传》在耶穌更清楚居中时，让低中央群体能自由流動、差派、建立、交棒与擴展。

问題從来不只是制度夠不夠多，而是人夠不夠成熟。神的带領未必有问題；需要漫長历史塑造的始终是人，而新天新地是成熟道路完成的地方。

四十三、真正需要改变的不是伊甸園，而是繼承者

亞當有神同在、治理使命、自由与極少外在規條，却未成熟到承擔。伊甸与新天新地最重要的差別，不是環境升級，而是繼承者成熟：起初完美的家交給不成熟的人，最后同樣属神的完美家交給学会爱、自由、忠誠、責任与治理的成熟家人。

四十四、新耶路撒冷也未必是现代人理解的「超級科技大城」

《启示录》強调精金、宝石、珍珠、十二门、十二根基、十二支派与十二使徒的名字，却沒有聚焦高樓、交通、工业、人工智慧与中央行政。小楊因此把它理解得更像一座巨大的紀念性獎杯，而非未来版超級科技都市。

四十五、新耶路撒冷真正紀念的，不是制度或科技，而是成熟生命

这座城在永恆中见证的，可能不是人類把城市建得多厲害，而是神经過漫長历史，得到一群在自由、試煉、选择、失敗与忠誠中仍願意跟隨祂、能成熟承擔国度的人。聖城最值得注意的，不只是城多壯觀，而是誰能真正承受它。

结語｜神要的不是一套完美制度，而是一个成熟的家

教会可以有或沒有制度、建築、固定聚会与永久牧者，也可以有分工而不把分工变阶級，有恩賜傾向而不把人固定成只能做一件事的螺絲釘；因我们不是工业体系的零件，而是神的兒女。

健康的家不是孩子越大規則越多，而是越能理解父親、承擔自由、照顧家人、使用权柄，并在沒人盯著时仍选择正确。伊甸不是失敗品；新天新地不是取代伊甸，而像成熟人類终於回到伊甸。神最终完成的不只是制度，而是生命。

属神的教会若預先学习新天新地，不必先追求更龐大組織、更多規則与更強中央控制；它可像河流、鳥聲、四季、家庭与伊甸園一樣，有方向、节奏、次序，也保持生命与自由。形式、角色、地点、方法甚至群体都可以改变。

永遠不能改变的只有：唯独耶穌基督。基督徒最终不是某宗派、某牧師或某教会模式的人，最基本、共同的身份只是耶穌基督的见证人。